എന്താണ് ഒരു ഉപനിസാദ്?
വേദാന്തം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഉപനിസാദ് ഹൈന്ദവ തത്ത്വചിന്തയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു പ്രധാന മതഗ്രന്ഥമാണ്. സനാതന ധർമ്മം അഥവാ ശാശ്വത പാതയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ ഗ്രന്ഥമായ വേദങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പുതിയ ഭാഗങ്ങളാണിത്. ഉപനിസാദിൽ പഴയ കാലങ്ങളിൽ നിന്ന് വാമൊഴിയായി കൈമാറിയ റെക്കോർഡ് ചെയ്തതും രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ടതുമായ വിവരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ജീവിതത്തിന്റെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും വ്യത്യസ്ത ദാർശനിക വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ വിവരങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഈ ഉപനിഷത്തുകൾ ദാനധർമ്മം, അനുകമ്പ, ആത്മനീതി എന്നിവയുടെ ആശയങ്ങൾ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അവ ഒരു വ്യക്തിയെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഹൈന്ദവ തത്ത്വശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, 200-ലധികം ഉപനിഷത്തുകൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ പ്രധാന ഉപനിഷത്തുകൾ പത്തെണ്ണം മാത്രമാണ്. സാങ്കേതികമായി, ഉപ്നിസാദ്, യോഗ എന്നീ പദങ്ങൾ പരസ്പരം മാറ്റാവുന്നതാണ്. ആത്മാവിനെയും ദൈവത്തെയും ഒന്നിപ്പിക്കാൻ സാധന പഠിക്കുന്നതാണ് യോഗ. എന്നിരുന്നാലും, ഉപനിസാദ് സ്ക്രിപ്റ്റുകൾ ദൈവത്തെയും ആത്മാവിനെയും (സ്വയം) ഐക്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന സാധനയെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. അത് അവനെ ബാഹ്യലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബന്ധത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും ആത്മസാക്ഷാത്കാരം കൈവരിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഉപനിസാദിലെ രണ്ട് പാതകൾ ഏതൊക്കെയാണ്?
ഹിന്ദുമതത്തിലെ സാമവേദത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് ഛാന്ദോഗ്യ ഉപനിഷത്ത്. ഈ ഉപ്നിസാദിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംസാരം, ഭാഷ, മന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യത്തിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ അറിവിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിന്. ‘ ഈ ഉപനിസാദ് പഞ്ചാഗ്നിവിദ്യയുടെ “പരലോകത്തെ അഞ്ച് അഗ്നികളും രണ്ട് വഴികളും” എന്ന സിദ്ധാന്തത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു. വോളിയത്തിൽ തൃപ്തികരവും ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്നതുമായ പെരുമാറ്റത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പുനർജന്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാചകം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. രണ്ട്-പാത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മരണത്തിനപ്പുറമുള്ള ജീവിതത്തെ വിവരിക്കുന്നു. മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന് രണ്ട് അവസ്ഥകളുണ്ട്, അതായത്:
- ദേവയാന- ഒരു വ്യക്തി അറിവിന്റെ ജീവിതം നയിച്ചു, അത് ദേവന്മാരുടെയോ ദൈവങ്ങളുടെയോ പാതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. വനജീവിതം (വനസ്പതി) അനുഭവിച്ച അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതത്തിലുടനീളം വിശ്വസ്തനും സത്യസന്ധനും അറിവുള്ളവനുമായ ഒരാൾ ഭൂമിയിലേക്ക് മടങ്ങിവരില്ല. ഇത്തരക്കാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം തേടുന്നവരും മരണാനന്തരം അതിന്റെ ഭാഗമായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു.
- പിത്രിയാന അല്ലെങ്കിൽ പിതാക്കന്മാരുടെ പാത: ആചാരങ്ങൾ, ത്യാഗങ്ങൾ, സാമൂഹിക സേവനം, ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഒരു ജീവിതം നയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്കുള്ളതാണ് ഈ പാത. അത്തരം ആളുകൾ സ്വർഗത്തിൽ എത്തുന്നു, എന്നാൽ മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള ജീവിതത്തിൽ നേടിയ നേട്ടങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അവർക്ക് തുടരാനാകും. അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അതിനുശേഷം, അവർ മരങ്ങൾ, ഔഷധസസ്യങ്ങൾ, അരി, ബീൻസ്, മൃഗങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യരുടെ രൂപത്തിൽ ഭൂമിയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.
തുരിയ, കൈവല്യ, ഗ്യാൻ- ഇതിന്റെയെല്ലാം അർത്ഥമെന്താണ്?
നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ, ബോധത്തിന്റെ മൂന്ന് അവസ്ഥകളെ നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ, സ്വപ്ന നിദ്രയുടെ അവസ്ഥ, ഗാഢനിദ്ര. ഈ മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ കൂടാതെ, ബോധത്തിന്റെ നാലാമത്തെ അവസ്ഥയാണ് തുരിയ. അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ, അത് സ്വയം അന്വേഷണത്തിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചയാണ്. ആത്മാന്വേഷണത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് ശാശ്വതമായ അറുതി വരുത്തുക എന്നതാണ്. തുരിയ എന്നത് നിത്യസാക്ഷിയുടെ അവസ്ഥയാണ്, ഇത് മറ്റ് മൂന്ന് ബോധാവസ്ഥകളുടെ അടിവസ്ത്രമാണ്. കൈവല്യ അല്ലെങ്കിൽ “വേർതിരിവ്” എന്നത് “പുരുഷൻ” അതായത് സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് ആണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധമാണ്. ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ‘പ്രകൃതി’. പ്രകൃതി മാറുമ്പോൾ പുരുഷൻ സ്ഥിരമാണ്. തൽഫലമായി, പുരുഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് എപ്പോഴും പ്രകൃതിയിലേക്കോ പ്രകൃതിയിലേക്കോ ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കർമ്മഫലത്താൽ ആത്മാവ് ലോകവുമായി ബന്ധിതനാകുകയും അവതാരങ്ങൾക്ക് വിധേയമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. യോഗ പ്രകാരം, കൈവല്യ എന്നത് ഭൗതിക ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള “ഒറ്റപ്പെടൽ” അല്ലെങ്കിൽ “വേർപെടൽ” ആണ് . ആത്മ എന്ന സംസ്കൃത പദമാണ് മനുഷ്യന്റെ സ്വയം നിലനിൽപ്പിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ശുദ്ധമായ ബോധത്തെയും സ്വയം വിമോചനത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷത്തിന്റെ നേട്ടത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി മുക്തി നേടുന്നതിന് ആത്മജ്ഞാനമോ ആത്മജ്ഞാനമോ നന്നായി അറിഞ്ഞിരിക്കണം. ശരീരം, മനസ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ബോധം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആത്മാവ് ശാശ്വതവും നശ്വരവും സമയത്തിന് അതീതവുമാണ്.
എങ്ങനെയാണ് ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഉപനിസാദുകൾ എന്ന ആശയം ഉണ്ടായത്?
വേദാന്തം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളുടെ അവസാന ഭാഗമാണ്. ഉപനിഷത്തുകൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതും വെളിപ്പെട്ട അറിവുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമാണ്. മനുഷ്യൻ ഇവ ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല. ബലി ചടങ്ങുകളിൽ, പുരാതന കാലത്ത് വൈദിക ആചാരങ്ങൾ പരസ്യമായി ജപിക്കുന്ന ഒരു സമ്പ്രദായം ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഉപനിസാദുകൾ സ്വകാര്യമായി മാത്രം പ്രസംഗിച്ചു. ഉപനിഷത്തുകളിൽ ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക-ആത്മ-അതീതമായ അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള പരമമായ അറിവ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പഴയ കാലം മുതൽ, ഉപനിസാദുകൾ ഒന്നിലധികം മതങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പണ്ഡിതന്മാരെ ആകർഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അതിൽ നിർണ്ണായകമായ തത്ത്വചിന്തകളൊന്നും അടങ്ങിയിട്ടില്ല, അതിനാൽ ഇത് ഒരു സംഘട്ടനത്തിന്റെ വിഷയമാണ്. മഹാഭാരതത്തിന്റെ ഭാഗമായ ഭഗവദ്ഗീത ഉപനിഷത്തുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഹ്രസ്വമായ അറിവാണ്. ഗീത ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും സത്യസന്ധതയോടും ദയയോടും സമഗ്രതയോടും കൂടി ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം കണ്ടെത്താനും പഠിപ്പിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിച്ച പരമാത്മാവായ ബ്രഹ്മാവിന്റെ വികാസത്തിനും ദൈവവുമായി ഐക്യപ്പെടാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ആന്തരിക-ആത്മ സാക്ഷാത്കാരത്തിനും ഉപനിഷത്തുകൾ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.
ഈ പോസ്റ്റിൽ നിന്നുള്ള നിങ്ങളുടെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന സന്ദേശം
യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെയും സൂപ്പർബോധത്തിന്റെയും എല്ലാ തലങ്ങളിലും വ്യാപിക്കാൻ തുരിയയും കൈവല്യയും വളരെ പ്രധാനമാണ്. ശുദ്ധമായ ബോധം നേടുന്നതിന് ഉണർവ്, സ്വപ്നങ്ങൾ, സ്വപ്നരഹിതമായ ഉറക്കം എന്നിവയുടെ അതിപ്രസരമാണിത്. അഗാധമായ നിദ്രയ്ക്കപ്പുറമുള്ള ഒരു അവബോധമാണ് തുരിയ, അതിൽ അതിബോധം സജീവമാകും. ഒരു വ്യക്തി സച്ചിദാനന്ദന്റെ നിത്യമായ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ, ഒരു വ്യക്തി ബ്രാഹ്മണന്റെ സൂക്ഷ്മമായ വശം അനുഭവിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ആത്മീയ ഐക്യത്തെ അനന്തമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ബാഹ്യലോകത്തിലെ വ്യാമോഹങ്ങളിൽ നിന്നും ദ്വന്ദ്വത്തിൽ നിന്നും മുക്തമാണ് തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി സ്വയം അവബോധാവസ്ഥയിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അവൻ കൈവല്യത്തിനോ മോക്ഷത്തിനോ വേണ്ടി കൊതിക്കുന്നു. മോക്ഷത്തിലോ നിർവാണത്തിലോ എത്തിച്ചേരാനുള്ള ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പരമമായ അവസ്ഥയാണ് കൈവല്യ. ബന്ധങ്ങൾ, അഹംഭാവം, വെറുപ്പ്, ജനനമരണ ചക്രം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്ന രീതിയാണിത്. യോഗയും തപസ്സും അച്ചടക്കവും ശീലിച്ചാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇതെല്ലാം നേടാനാകും. ഒരു കൈവാലിൻ മനസ്സിന്റെ മാറ്റങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്, മാത്രമല്ല ആന്തരികത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ നിർഭയനും സങ്കീർണതകളിൽ നിന്നും മുക്തനുമാണ്. തുരിയയും കൈവല്യയും ജ്ഞാനം നേടുന്നതിനും ജീവിതത്തിന്റെ സത്ത മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുള്ള വഴികളാണ്. അവ സമ്പൂർണ്ണ സ്വയം സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്വയം വിമോചനം, കാലാതീതമായ ശാന്തത എന്നിവ നേടുന്നതിനുള്ള സമഗ്രമായ അവസ്ഥകളാണ്. യോഗാഭ്യാസം, ഓം ജപം, ധ്യാനം എന്നിവ ശാന്തവും അഗാധമായ നിശ്ചലതയും നിശബ്ദതയും നേടാനുള്ള അതുല്യമായ മാർഗങ്ങളാണ്.