துரியா மற்றும் கைவல்யா பற்றி உப்னிசாத் என்ன சொல்கிறார் என்று தெரிந்து கொள்ளுங்கள்

அப்னிசாத் என்றால் என்ன?

வேதாந்தம் என்றும் அழைக்கப்படும் அப்னிசாத், இந்து தத்துவத்தை உருவாக்கும் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மத நூலாகும். இது சனாதன தர்மம் அல்லது நித்திய பாதையின் உண்மையான அர்த்தத்தை விளக்குகிறது. இவை இந்து மதத்தின் பழமையான வேதம் அல்லது வேதங்களின் மிக சமீபத்திய பகுதிகள். உப்னிசாத் பழைய காலங்களிலிருந்து வாய்மொழியாக அனுப்பப்பட்ட பதிவுசெய்யப்பட்ட மற்றும் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் உறவுகளின் பல்வேறு தத்துவ அம்சங்களைப் பற்றிய அனைத்து தகவல்களையும் கொண்டுள்ளது. இந்த உபநிடதங்கள் தொண்டு, கருணை, சுய நீதி ஆகியவற்றை வலியுறுத்துகின்றன. அவை ஒரு நபரை சுய-உணர்தல் பாதைக்கு அழைத்துச் செல்கின்றன. இந்து தத்துவத்தின்படி, 200 க்கும் மேற்பட்ட உபநிஷதங்கள் உள்ளன, ஆனால் பத்து மட்டுமே பிரதான உபநிடதங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. தொழில்நுட்ப ரீதியாக, அப்னிசாத் மற்றும் யோகா ஆகிய சொற்கள் ஒன்றுக்கொன்று மாறக்கூடியவை. யோகம் என்பது ஆன்மாவையும் கடவுளையும் இணைக்க சாதனா கற்றுக்கொள்வது. இருப்பினும், உப்னிசாத் ஸ்கிரிப்டுகள் கடவுளையும் ஆத்மாவையும் (தன்னை) ஒன்றிணைக்கும் சாதனாவையும் கற்பிக்கின்றன. அது அவரை வெளி உலகத்துடன் பிணைக்கும் பிணைப்பை அழித்து சுய-உணர்தலை அடைய உதவுகிறது.

உப்னிசாதில் உள்ள இரண்டு பாதைகள் யாவை?

சாந்தோக்ய உபநிடதம் இந்து மதத்தின் சாம வேதத்தின் ஒரு பகுதியாகும். இந்த உப்னிசாத்தின் போதனைகள் பேச்சு, மொழி மற்றும் மந்திரங்கள் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை மையமாகக் கொண்டது. இந்த உப்னிசாத், பஞ்சாக்னிவித்யாவின் “ஐந்து நெருப்பு மற்றும் இரண்டு பாதைகளுக்குப் பிறகான வாழ்க்கையில்” பற்றிக் குறிப்பிடுகிறது. திருப்திகரமான மற்றும் துர்நாற்றம் வீசும் நடத்தை அடிப்படையில் மறுபிறவி தொடர்பான உரை தொகுதியில் உள்ளது. இருவழிக் கோட்பாடுகள் மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட வாழ்க்கையை விவரிக்கின்றன. மறுவாழ்வு, இரண்டு நிலைகள் உள்ளன, அதாவது:

• தேவயானா- ஒரு நபர் அறிவின் வாழ்க்கையை நடத்தி, தேவர்கள் அல்லது கடவுள்களின் பாதைக்கு இட்டுச் செல்கிறார். வன வாழ்க்கையை (வனஸ்பதி) அனுபவித்தவர் அல்லது தனது வாழ்நாள் முழுவதும் உண்மையுள்ளவராகவும், உண்மையுள்ளவராகவும், அறிவுடையவராகவும் இருந்த ஒருவர் பூமிக்குத் திரும்புவதில்லை. அப்படிப்பட்டவர்கள் பிரம்மத்தைப் பற்றிய உண்மையான அறிவைத் தேடுபவர்கள் மற்றும் மரணத்திற்குப் பிறகு அதன் ஒரு பகுதியாக மாறுகிறார்கள்.
• பித்ரியானா அல்லது பிதாக்களின் பாதை: சடங்குகள், தியாகங்கள், சமூக சேவை மற்றும் தொண்டு போன்ற வாழ்க்கையை நடத்த விரும்பும் ஒருவருக்கு இந்த பாதை. அத்தகையவர்கள் சொர்க்கத்தை அடைகிறார்கள், ஆனால் மரணத்திற்கு முன் வாழ்க்கையில் அடைந்த தகுதிகளின் அடிப்படையில் தங்கலாம். அவர்களின் நடத்தையின் அடிப்படையில், அதன் பிறகு, அவை மரங்கள், மூலிகைகள், அரிசி, பீன்ஸ், விலங்குகள் அல்லது மனிதர்களின் வடிவத்தில் பூமிக்குத் திரும்புகின்றன.

துரியா, கைவல்யா மற்றும் கியான் – இவை அனைத்தும் என்ன அர்த்தம்?

நம் வாழ்வில், நாம் மூன்று உணர்வு நிலைகளை எதிர்கொள்கிறோம்: விழிப்பு நிலை, கனவு தூக்க நிலை மற்றும் ஆழ்ந்த தூக்க நிலை. இந்த மூன்று நிலைகளைத் தவிர, நான்காவது உணர்வு நிலை துரியா. அத்வைத வேதாந்தத்தில், இது சுய விசாரணையின் ஒரு நுண்ணறிவு. சுய விசாரணையின் இறுதி நோக்கம் துன்பத்திற்கு நிரந்தர முற்றுப்புள்ளி வைப்பதாகும். துரியா என்பது நித்திய சாட்சியின் நிலை, இது மற்ற மூன்று உணர்வு நிலைகளின் அடி மூலக்கூறு ஆகும். கைவல்யா அல்லது “தனிமை” என்பது “புருஷன்”, அதாவது சுயம் அல்லது ஆன்மா என்பதை உணர்ந்து அடையும் ஒரு தனிநபரின் உணர்வு. பொருள் அல்லது ‘Prakriti’ இருந்து தனி. பிரகிருதி மாறும்போது புருஷன் நிலையானது. இதன் விளைவாக, புருஷன் அல்லது ஆன்மா எப்போதும் பிரகிருதி அல்லது இயற்கையின் மீது ஈர்க்கப்பட்டு அதன் உண்மையான தன்மையை புறக்கணிக்கிறது. ஆன்மா கர்மாவின் காரணமாக உலகத்துடன் பிணைக்கப்பட்டு அவதாரங்களைச் செய்கிறது. யோகாவின் படி, கைவல்யா என்பது பொருள்முதல்வாத உலகில் இருந்து “தனிமைப்படுத்துதல்” அல்லது “பற்றற்ற தன்மை” ஆகும். ஆத்மா, ஒரு சமஸ்கிருத சொல், ஒரு மனிதனின் சுய இருப்பைக் குறிக்கிறது. இது சுய-விடுதலை அல்லது மோட்சத்தின் தூய்மையான உணர்வு மற்றும் அடைவதைக் குறிக்கிறது. ஒரு நபர் விடுதலையை அடைய சுய அறிவு அல்லது ஆத்ம ஞானத்தை நன்கு அறிந்தவராக இருக்க வேண்டும். உடல், மனம் அல்லது உணர்வு போலல்லாமல், ஆத்மா நித்தியமானது, அழியாதது மற்றும் காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டது.

இந்து மதத்தில் உப்னிசாட்ஸ் என்ற கருத்து எப்படி வந்தது?

வேதாந்தம் எனப்படும் உபநிடதங்கள் வேதங்களின் கடைசிப் பகுதி. உபநிடதங்கள் பெறப்பட்டவை மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அறிவைக் கொண்டிருக்கின்றன. இவற்றை மனிதன் உருவாக்குவதில்லை. பலி சடங்குகளின் போது, பண்டைய காலங்களில் வேத சடங்குகளை பகிரங்கமாகப் பாடும் வழக்கம் இருந்தது. இருப்பினும், உப்னிசாதுகள் தனிப்பட்ட முறையில் மட்டுமே பிரசங்கிக்கப்பட்டன. உபநிடதங்கள் உள்-சுய மற்றும் ஆழ்நிலை விழிப்புணர்வு நிலைகள் பற்றிய உயர்ந்த அறிவைக் கொண்டுள்ளன. கடந்த காலத்திலிருந்து, உப்னிசாத்கள் பல மதங்களைச் சேர்ந்த அறிஞர்களை ஈர்த்துள்ளனர். இருப்பினும், இது எந்த உறுதியான தத்துவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை, எனவே இது ஒரு முரண்பாடான விஷயமாகும். மகாபாரத காவியத்தின் ஒரு பகுதியான பகவத் கீதை உபநிடதங்கள் பற்றிய சுருக்கமான அறிவு. கீதை ஒரு நபரின் ஆன்மாவை தூய்மைப்படுத்தவும், நேர்மை, இரக்கம் மற்றும் நேர்மையுடன் வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை கண்டறியவும் கற்றுக்கொடுக்கிறது. பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய பரம ஆன்மாவாகிய பிரம்மன் கடவுளின் வளர்ச்சிக்கும், கடவுளுடன் ஐக்கியப்படுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட உள்-தன்னை உணரவும் உபநிடதங்கள் இன்றியமையாதவை.

இந்த இடுகையிலிருந்து உங்கள் வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்லும் செய்தி

துரியமும் கைவல்யமும் யதார்த்தம் மற்றும் அதீத உணர்வு ஆகியவற்றின் அனைத்து நிலைகளிலும் ஊடுருவுவதற்கு மிகவும் முக்கியம். இது தூய்மையான உணர்வை அடைய விழிப்பு, கனவுகள் மற்றும் கனவில்லா தூக்கத்தின் மேலோட்டமாகும். துரியா என்பது ஆழ்ந்த உறக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு விழிப்புணர்வு, இதில் அதீத உணர்வு செயலில் உள்ளது. ஒரு நபர் சச்சிதானந்தத்தின் எப்போதும் புதிய பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறார். இந்த நிலையில், ஒரு நபர் பிராமணரின் நுட்பமான அம்சத்தை அனுபவிக்கிறார் அல்லது எல்லையற்ற சுய-பிரதிநிதித்துவத்தின் ஆன்மீக ஒற்றுமையை அனுபவிக்கிறார். அவர் தனது உண்மையான இயல்பை வெளி உலகில் மாயைகள் மற்றும் இருமையிலிருந்து விடுபடுவதை உணர்கிறார். ஒரு நபர் சுய விழிப்புணர்வு நிலையை அடைந்தவுடன், அவர் கைவல்யா அல்லது மோட்சத்திற்காக ஏங்குகிறார். கைவல்யா என்பது மோட்சம் அல்லது நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான ஞானத்தின் இறுதி நிலை. இது உறவுகள், அகங்காரம், வெறுப்பு மற்றும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து பற்றின்மை நடைமுறையாகும். யோகா, துறவு மற்றும் ஒழுக்கம் ஆகியவற்றின் மூலம் ஒரு நபர் இதையெல்லாம் அடைய முடியும். ஒரு கைவலின் மனதின் மாற்றங்களிலிருந்து சுயாதீனமானது மற்றும் உள்-சுயத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது. அவர் அச்சமற்றவர் மற்றும் சிக்கல்கள் இல்லாதவர். துரியா மற்றும் கைவல்ய ஞானத்தை அடைவதற்கும் வாழ்க்கையின் சாரத்தை புரிந்து கொள்வதற்கும் பாதைகள். அவை முழுமையான சுய-சுதந்திரம், சுய-விடுதலை மற்றும் காலமற்ற அமைதியைப் பெறுவதற்கான முழுமையான நிலைகள். யோகப் பயிற்சி, ஓம் மந்திரம் மற்றும் தியானம் ஆகியவை அமைதி, ஆழ்ந்த அமைதி மற்றும் அமைதியைப் பெறுவதற்கான தனித்துவமான வழிகள்.